ÂGE DU FER

Les Dieux celtiques de L’Autre Monde…

Sur les traces de Lug, Le Lumineux… Sanglier, cerf, torque, roue, chaudron, foudre, corde…

Dans l’univers spirituel celtique, les relations des êtres humains avec les dieux de l’Autre Monde échappent aux normes du temps fini… Lors de la fête de Samain, le 1er novembre, on peut se rendre dans l’Autre Monde… Mais ceux qui y séjournent quelques heures ou quelques jours y demeurent en réalité plusieurs siècles… Ils ne peuvent plus revenir au temps profane sans en mourir… Pour l’âme celtique, l’Autre Monde, appelé le Sid, s’identifie à la fois à la Paix, à la Perfection et à l’Éternité…

Par Maryse Marsailly (@blogostelle)
– Mise à jour octobre 2016 –

D'après l'iconographie d'une monnaie gauloise, art celte La Roue et le Sanglier. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après l’iconographie d’une monnaie gauloise, art celte : la Roue de Lug ? (Marsailly/Blogostelle)

Le Sanglier, symbole du dieu Lug, fait-il tourner la Roue de l’Univers? Comme Chakravartî fait tourner la roue cosmique dans les doctrines de l’Inde ancienne…

LE SID, ROYAUME DE FÉLICITÉ ET TERRE DES VIVANTS

Les Irlandais nomment Le Sid, l’Autre Monde, Tir na mBéo, la Terre des Vivants, Tir na mBán, Terre des Femmes ou encore Mag Meld, Plaine des Plaisirs. Un lieu mythique d’éternité

La croyance celtique en l’immortalité de l’âme
Dans le Sid, on est éternellement jeune, sans souffrance, sans maladie ni vieillesse. La littérature mythique raconte l’histoire de la jeune femme qui, dans son vaisseau de cristal, vient chercher un mortel à qui elle promet amour et félicité sans fin…

La croyance en l’immortalité de l’âme nourrit la pensée spirituelle celtique… Mais les interprétations varient selon les auteurs : pour certains, contrairement à d’autres, cette croyance ne s’accompagne pas nécessairement de métempsychose ou de réincarnation…

D'après le chaudron de Gundestrup, métal or et argent, Ier siècle avjc, art celte, Danemark. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après le chaudron de Gundestrup, métal or et argent, Ier siècle avjc, art celte, Danemark. (Marsailly/Blogostelle)

Un monde mythologique associé au chaudron miraculeux…

D’autres auteurs encore rattachent le thème de la métamorphose à la théorie métaphysique des états multiples de l’être : la puissance ou l’énergie spirituelle peut ainsi se manifester selon divers modes et selon différents plans de conscience…

L’art de la métamorphose des dieux et des druides…
Dans la culture ancestrale celtique, les divinités sont étroitement associées au monde animal et ont le pouvoir de changer de forme… Les dieux inspirent des symboles zoomorphes : ours, corbeau, sanglier, cerf, cygne…

D'après une étrange figure zoomorphe en bronze, mobilier funéraire, IIIe siècle avjc, La Tène, France. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après une étrange figure zoomorphe en bronze, mobilier funéraire, IIIe siècle avjc, La Tène, France. (Marsailly/Blogostelle) Une évocation de la métamorphose ?

La mythologie irlandaise évoque en particulier deux personnages capables de se métamorphoser en animal : Tuan mac Cairill qui signifie Fils de Cairell et Fintan qui a le sens de Blanc-Ancien.

Les récits racontent comment ces deux druides primordiaux vivent plusieurs millénaires… depuis l’époque du Déluge jusqu’à saint Patrick et ses successeurs… Tuan mac Cairill et Fintan transmettent ainsi la connaissance spirituelle et le savoir traditionnel de l’Irlande…

REPÈRES CHRONOLOGIQUES
L’âge de fer, 750 avjc à 52 avjc. Conquête de la Gaule par César, 52 avjc. L’époque gallo-romaine débute en 52 avjc. L’édit de Constantin, en 313, annonce le développement de la religion chrétienne… Chronologie générale  L’art à l’âge du Fer

LUG, LE DIEU LUMINEUX DU PANTHÉON CELTIQUE

Inventeur de tous les arts, Lug ou Lugus serait selon César le Mercure Gaulois… Son nom signifie Lumineux… Dans la mythologie celtique, Lug apparaî comme une divinité primordiale et suprême du panthéon…

D'après un sanglier en bronze, symbole de souveraineté et du dieu Lug, art celtique, La Tène. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après un sanglier en bronze, symbole de souveraineté et du dieu Lug, art celtique, La Tène. (Marsailly/Blogostelle)

Le dieu Lug se rattache à la royauté légitime
Des légendes irlandaises et médiévales qualifient le dieu Lug de polytechnicien. Il est à la fois forgeron, bronzier, menuisier, parfois cordonnier, médecin… Mais Lug arbore aussi les attributs d’un dieu du ciel, ouranien…

Comme Zeus et Jupiter combattent des géants ou des titans, symboles des forces telluriques et dangereuses, Lug mène la bataille des dieux du ciel contre des êtres maléfiques et s’empare du pouvoir royal et céleste… Lug légitime le principe de souveraineté…

Ce grand dieu celtique va laisser des traces en Gaule où l’on rencontre de nombreuses Forteresses de Lug, Lugu-dunum en latin. On rencontre également Lug ou Lugus en Irlande et au Pays de Galle où on le nomme Lleu, c’est-à-dire à la main agile… L’équivalent gallois de Lug a laissé son souvenir dans des récits médiévaux très romancés…

D'après la statuette gauloise d'Euffigneix et le sanglier symbole de Lug, Ier avjc-IVe siècle apjc, Haute-Marne, Gaule Romaine. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après la statuette gauloise d’Euffigneix et le sanglier symbole de Lug, Ier avjc-IVe siècle apjc, Haute-Marne, Gaule Romaine. (Marsailly/Blogostelle)

Sur les traces de Lug…, des lieux et des villes
En France, plusieurs endroits portent des noms qui renvoient à la divinité de Lug. Lyon dans le Rhône, Laon dans l’Aisne, Laudun dans le Gard, Loudun dans la Vienne, Loudon dans la Sarthe ou encore, Leiden au Pays-Bas… Le terme pluriel Lugoves qui signifie les trois Lugus apparaît dans deux inscriptions gallo-romaines, en Suisse et en Allemagne.

On retrouve le terme Lugu-selva, qui signifie la propriété de Lug, dans une inscription à Périgueux. Quelques dérivés comme Lugurix, à Genouilly dans le Cher ou Lugius à Narbonne, se rapportent à l’origine à Lug. On rencontre aussi ce nom en Grande-Bretagne dans Luguvallium, ancien nom de Carlisle…

D'après un dieu et sangliers, chaudron en métal de Gundestrup, Ier siècle avjc, art celte, Danemark, art celte. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après une divinité du chaudron de Gundestrup, métal, Ier siècle avjc, art celte, Danemark, art celte. (Marsailly/Blogostelle)

La divinité brandit deux personnages porteurs chacun d’un sanglier, emblème du dieu souverain Lug…

Le dieu Lug au long bras de la tradition irlandaise…
L’essentiel des témoignages celtiques au sujet de Lug provient de la littérature mythique irlandaise… À la tête du panthéon irlandais, Lug apparaît comme le chef de file des Túatha Dé Dánann, la tribu de la déesse Dana… Le récit mythique de Cath Maighe Tuireadh (ou Bataille de Moytura) raconte ses aventures…

La version la plus ancienne se trouve dans un manuscrit du XVe siècle, mais cette histoire très ancienne était connue déjà avant le Xe siècle. Lug cumule tous les savoir-faire et toutes les connaissances… On le qualifie de polytechnicien et on le surnomme dieu au long bras

Lug terrasse Balor avec sa fronde…
Selon les récits mythologiques irlandais, le dieu Lug réunit à lui seul tous les pouvoirs et toutes les qualités divines des autres dieux. Par la puissance de sa magie, il assure la victoire sur les êtres maléfiques, les Fomoires, qui oppriment l’Irlande.

Fils du Fomoire Delbaeth qui symbolise la forme indifférenciée et d’Eri, l’Irlande, il réussit à vaincre son grand-père Balor (l’éclair?)… Lug terrasse Balor d’un coup de pierre avec sa fronde…

Mais on présente également Lug comme le fils de Cian, qui signifie Lointain. Et Cian est lui-même le fils de Diancecht, dieu-médecin… Et dans la littérature mythique, Lug est le père du grand héros de l’épopée d’Ulster, Cuchulainn…

LUG-WOTHAN-ODHIN ET L’ARBRE COSMIQUE

Dans la tradition irlandaise, une version ancienne donne à Lug un caractère obscur, sombre, vindicatif et violent… Un profil comparable à celui du dieu nordique Odhin… L’auteur romain Tacite (Ier-IIe siècle apjc) mentionne la croyance des peuples germains en un dieu suprême…

D'après le dieu au Cerf, chaudron en métal de Gundestrup, Ier siècle avjc, art celte, Danemark, art celte. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après le dieu celte au torque et au serpent, chaudron de Gundestrup, en métal or et argent, Ier siècle avjc, art celte, Danemark… (Marsailly/Blogostelle)

… Coiffée de bois de cerf, cette mystérieuse déité a été assimilé au dieu gaulois Cernnunos. Il trône à l’image d’un Maître des animaux ou d’un Seigneur des Fauves… Un thème qui remonte à la Préhistoire et que l’on retrouve dans l’Inde Ancienne et en Mésopotamie…

Voir aussi les articles 
L’univers spirituel des chasseurs-cueilleurs
Les sculpteurs et graveurs des cités de l’Indus
Des peuples néolithiques du Levant… au génie de Sumer

Dieu-héros et guerrier et dieu-magicien
Tacite explique que les peuples nordiques vénéraient avant tout Mercure et Mars, c’est-à-dire le Wothan germanique ou Odhin dans la mythologie scandinave… L’auteur latin mentionne aussi Tyr, dieu archaïque du ciel…

Mircea Eliade précise que Odhin-Wothan et Thôrr-Donar sont des dieux souverains et célestes, ouraniens… On retrouve le duo archaïque indo-européen du dieu souverain aux pouvoirs magiques et du dieu souverain guerrier et héros. Odhin-Wothan et Thôrr-Donar possèdent et incarnent la puissance spirituelle et la force physique…

Dans la mythologie germanique, Thôrr, comme Jupiter dans l’antiquité romaine ou le dieu védique Indra dans l’Inde ancienne, détient le rôle de dieu de l’orage et du combat. Il est à la fois le champion des dieux et l’archétype du héros guerrier…

De son côté, Odhin, impliqué également dans de nombreuses batailles, obtient la victoire grâce à sa magie… Parmi les nombreux attributs divins d’Odhin, on rencontre la capacité d’ubiquité, l’art de la métamorphose ou le pouvoir de paralyser son adversaire par la peur en le liant…

D’après le manuel de mythologie d’Alexander Murray, le dieu nordique Odhin, loups et corbeaux XIXe siècle ; et d’après Odhin armé d’un trident sur son cheval Sleipnir, manuscrit islandais du XVIIIe. (Marsailly/Blogostelle.)

Odhin, un dieu guerrier associé à la magie… qui sacrifie un œil dans la fontaine de Mimir pour y puiser toujours plus de sagesse.

Runes et pouvoirs magiques
Odhin-Wothan évolue sur de multiples plans… Il s’approprie les attributs des divinités agricoles et des divinités de la fécondité… Il devient également un dieu chthonien et funéraire, chef des âmes des héros défunts.

Odhin-Wothan apparaît comme le grand chaman qui reste suspendu à l’Arbre du monde, Yggdrasil, pendant 9 nuits. Il découvre ainsi les runes, l’art divinatoire et acquiert ses pouvoirs magiques… Un scénario qui évoque un rite d’initiation chamanique… dont certains des récits racontent comment les chamans naissent dans les arbres…

Yggdrasil, Arbre Cosmique et Arbre de Vie
La mythologie nordique raconte comment Odhin attache son cheval à l’arbre Yggdrasil… Le nom de cet arbre signifie Le Cheval d’Odhin. If ou chêne, il symbolise le Cosmos et la Vie… Ses racines plongent au cœur de la Terre, dans le royaume des géants de l’Enfer.

Auprès de l’Arbre, jaillit la fontaine miraculeuse de Mimir, dont le nom se rapporte à la méditation et au souvenir… Odhin laisse un œil en gage dans la fontaine, grâce à laquelle il se rafraîchit et vient puiser régulièrement davantage de sagesse…

D'après le Loup Fenrir, associé à Odhin, l'Arbre Yggdrasil, l'Aigle, la vipère, XVIIe siècle, Islande. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après le Loup Fenrir, associé à Odhin, et Yggdrasil, l’Aigle à la cime, la vipère sous les racines, XVIIe siècle, Islande (Marsailly/Blogostelle)

Au pied d’Yggdrasil, les Nornes président au Destin…
Les récits mythiques racontent que non loin de l’arbre Yggdrazil se trouve également la fontaine Urd… C’est là que tous les jours les dieux tiennent conseil et dispensent la justice…

Les Nornes, qui tissent les fils du destin, règnent au pied d’Yggdrasil… Elles utilisent l’eau de cette fontaine pour arroser l’Arbre Sacré, lui redonner vigueur et jeunesse. Une chèvre, un aigle, un cerf et un écureuil veillent dans les branches d’Yggdrasil. Une vipère menace ses racines…

D'après l'Arbre Sacré Yggdrasil, par Oluf Bagge, graveur danois, XIXe siècle. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après l’Arbre Sacré Yggdrasil, par Oluf Bagge, graveur danois, XIXe siècle. (Marsailly/Blogostelle)

Le mythe du cycle cosmique
Lors du cataclysme annoncé par la Volüspa, c’est à dire la prédiction ou prophétie qui doit mettre fin au monde et instaurer une ère nouvelle, Yggdrasil sera fortement secoué… mais non abattu. Le tremblement de l’univers ne provoquera pas la destruction totale du Cosmos…

Cette lutte entre l’aigle d’Yggdrasil et le serpent (la vipère) trouve une correspondance dans la mythologie et l’iconographie de l’Inde ancienne avec le combat de l’aigle Garuda contre le reptile maléfique…

Le combat entre les ténèbres et la lumière
Oiseau mythique et céleste, parfois figuré sous une apparence humaine avec des ailes, on rencontre Garuda dans l’hindouisme et dans le bouddhisme… L’aigle Garuda est connu comme la monture de Vishnu…

Dans la lutte entre l’aigle d’Yggdrasil et le serpent comme dans le combat du dieu germanique Thôrr contre le serpent de mer géant de Midgard, on retrouve le symbolisme cosmologique universel de la lutte entre la lumière et les ténèbres. Les deux grands principes solaire et souterrain (chthonien) s’opposent…

D'après La bataille de Thôrr et du serpent de Midgard, Johann Heinrich Füssli, fin XVIIIe siècle. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après La bataille de Thôrr et du serpent de Midgard, Johann Heinrich Füssli, fin XVIIIe siècle. (Marsailly/Blogostelle)

L’arbre Yggdrasil, un modèle universel et exemplaire
Le symbolisme de l’arbre se rattache à celui de la végétation… La végétation se révèle comme une hiérophanie : elle fait apparaître le divin… incarne et révèle le Sacré…

Un arbre ou une plante ne sont sacrés en tant qu’arbre ou plante. Ils le deviennent, nous explique Mircea Eliade, parce qu’ils participent à une réalité transcendante… et ils signifient cette réalité transcendante…

L’arbre Yggdrasil symbolise l’univers. Mais aux yeux de la foi archaïque ou ancestrale, n’importe quel chêne ou if peut devenir sacré s’il participe à ce même archétype. Un chêne ou un if quelconque peut symboliser l’arbre Yggdrasil, le modèle universel et exemplaire…

Voir aussi l’article  3 L’Arbre de Vie, un concentré du Cosmos Vivant
(dont l’arbre cosmique Yggdrasil)

Consacrer un lieu ou un arbre c’est l’acte de le dédier aux dieux
Pour les peuples d’Asie centrale, n’importe quel bouleau devient l’Arbre du monde par l’action de la consécration… Consacrer un lieu, un arbre ou un objet c’est l’acte de le dédier aux dieux ou à dieu et de lui prodiguer un culte et des rituels…

En escaladant rituellement un arbre, le chaman s’élève à travers les cieux… Selon Mircea Eliade, dans la culture indo-européenne, la fusion symbolique de l’Arbre Cosmique et de l’Arbre de Vie sous la forme d’un Chêne remonterait jusque dans la préhistoire…

Selon Pline l’Ancien, les Druides sont les hommes de Chêne
Le chêne symbolise la force et la longévité… Cet arbre qui attire la foudre symbolise aussi la puissance et la souveraineté suprême céleste… Selon l’écrivain romain Pline l’Ancien (Ier siècle apjc), les druides sont les hommes de Chêne. L’auteur se réfère à l’étymologie et à l’analogie du mot grec Drûs, chêne, avec le nom de druide…

D'après une gravure du XIXe siècle : Saint Louis rend la justice sous le chêne de Vincennes. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après une gravure du XIXe siècle : Saint Louis rend la justice sous le chêne de Vincennes. (Marsailly/Blogostelle)

… Pour les Celtes, le chêne est un arbre sacré
Le chêne celtique s’identifie à un temple naturel habité par des nymphes… La dimension spirituelle du chêne va perdurer dans le temps… C’est un mythe particulièrement élaboré dans le Nord de L’Europe.

L’iconographie sur le thème du chêne et de la feuille de chêne va inspirer des motifs décoratifs dans des temples, des cathédrales et sur des objets d’art… Et la tradition va attribuer à au roi de France Saint Louis (Louis IX) l’habitude de rendre la justice sous le chêne de Vincennes…

Voir aussi l’article 1 L‘arbre sacré, un symbole vivifiant.

LES DIEUX CELTES AUX ATTRIBUTS VARIÉS ANIMENT UN MONDE MYTHIQUE

Les divinités gauloises possèdent plusieurs sortes d’attributs, comme le torque, la roue, le chaudron, la lance, la fronde, le foudre, la massue, la lyre, le lien ou l’attache, le fil ou la corde, le sanglier, le cerf, parfois la tige ou le crin…

D'après le dieu celte à la Roue, chaudron en métal de Gundestrup, Ier siècle avjc, art celte, Danemark, art celte. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après le dieu celte à la Roue, chaudron de Gundestrup, métal or et argent, Ier siècle avjc, art celte, Danemark. (Marsailly/Blogostelle)

Une divinité suprême fait tourner la roue de l’univers? Le décor du chaudron de Gundestrup semble évoquer un univers mythologique peuplé de déités et d’animaux réels ou mythiques…

Les dieux celtes et gaulois sont en premier lieu des dieux de l’Orage
À l’époque de la Gaule Romaine, les divinités celtiques perdurent ou bien sont mises en correspondance avec certains dieux du panthéon romain… Le dieu celte du Tonnerre Taranis, pourvu de la roue, du foudre et de la corde est particulièrement populaire.

La racine celtique de son nom, Taran, signifie tonner. En irlandais torann exprime le tonnerre. Comme d’autres divinités reliées par leurs noms et par leurs cultes au chêne, Taranis possède un lien étroit avec cet arbre sacré qui attire la foudre…

D'après une ronde bosse en bronze du dieu celte Taranis, porteur de la roue, du foudre et de la corde, vers Ier siècle apjc, art gaulois... (Illustration Marsailly/Blogostelle.)

D’après une ronde bosse en bronze du dieu celte Taranis, porteur de la Roue, du Foudre et de la Corde, vers Ier siècle apjc, France. (Marsailly/Blogostelle)

Chez les peuples indo-européens, le chêne personnifie à la fois l’Arbre Cosmique et l’Arbre de Vie, le Centre symbolique du monde. Taranis est également associé à certains oiseaux annonciateurs du temps, comme pour l’orage ou le printemps…

Les divinités celtiques et gauloises sont en premier lieu des dieux de l’orage… Ils contrôlent les saisons, apportent la pluie et assurent la fertilité… Ils renvoient à la hiérogamie ancestrale qui unit le dieu de l’Orage à la Grande Déesse de la fécondité, sous la forme de Grande Mère tellurique ou de Terre-Mère…

D'après le Mercure gaulois de Lezoux, France. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après le Mercure gaulois de Lezoux, une bourse à la main, Auvergne, France. (Marsailly/Blogostelle.)

Les Mercure et les Apollon gaulois
Dans le monde gallo-romain, Mercure comme Apollon sont qualifiés de Atepo-marus qui signifie à la grande protection… Ils apparaissent comme deux divinités importantes du panthéon gallo-romain à côté des divinités de tradition gauloises comme Taranis ou Toutatis. En grec et en latin, on invoque aussi Zeus-Sôter , dieu Sauveur ou Apollon-Medicus, dieu Médecin.

Ces différents qualificatifs mettent en lumière des « spécialités » divines interchangeables et souvent partagée par diverses déités… On rencontre aussi Grannus qui évoque la première barbe, Joventus-Carus qui aime la jeunesse ou encore Belenus (ou Belenos)… Ces divinités renvoient au dieu solaire et lumineux Apollon comme dieu de la Jeunesse et des jeunes gens.

En gaule, on pratique le culte des dieux solaires Grannus et Belenus dans de nombreux endroits, mais il semble qu’ils ne désignent pas un seul et même dieu… Le nom de Belenus se rattache également à la connaissance des plantes médicinales… Ce dieu gaulois peut aussi être rapproché de l’Apollon-Médecin par son savoir médical, un savoir attribué également au dieu romain Mercure (grec Hermès)…

D’après un personnage à la barbe et au cheveux tressés et paré d’un torque, et une figure aux longs cheveux et oiseaux, chaudron de Gundestrup, métal, Ier siècle avjc, art celte, Danemark. (Marsailly/Blogostelle)

Deux scènes de mise en beauté de la chevelure… peut-être de déités tribales ou tutélaires? La chevelure abondante peut symboliser le pouvoir du héros ou du dieu…

Le Toutatis gaulois et les divinités celtiques tutélaires
Le nom de Toutatis ou Teutates signifie Celui de la tribu. Il s’agit d’un terme générique qui peut être attribué à diverses divinités protectrices. Ce sont les dieux tutélaires d’une communauté ou d’un clan.

L’emploi d’un surnom pourrait s’expliquer par la notion de tabou ou de dangerosité : on s’interdit de nommer le dieu par son nom véritable parce que ce nom est sacré, ou bien, il faut éviter que le nom du dieu soit connu par des ennemis qui pourraient l’invoquer… Dans le monde gallo-romain, on rencontre souvent l’assimilation Toutatis-Mars-Teutates.

Toutatis est également un dieu guerrier… Le nom gaulois Teutates est mentionné dans La Pharsale du poète romain Lucain (Ier siècle apjc). Ce serait la variante ou une forme ancienne de touta-qui, dont le sens se rapporte à peuple, tribu, nation, que l’on peut rapprocher des Túatha Dé Dánann, la Tribu de Dana, de la tradition irlandaise…

Les divinité féminines, Brigantia chez les Brigantes
Parfois, il existe une correspondance entre le nom d’un peuple celte et le nom de son dieu tutélaire : le peuple des Brigantes de Grande-Bretagne honore Brigantia, qui signifie Éminence, Supériorité.

Sous le nom de Sainte Brigide, on retrouve cette divinité ancestrale en Irlande. Cette ancienne déesse celte des Arts et de la Poésie va devenir patronne de l’Irlande (mère abbesse de l’abbaye de Kildare). Elle est fêtée le 2 février… au début du printemps…

D'après une divinité féminine, chaudron de Gundestrup, métal or et argent, Ier siècle avjc, art celte, Danemark. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après une déesse parée d’un torque et entourée d’animaux, chaudron de Gundestrup, or et argent, Ier siècle avjc, Danemark. (Marsailly/Blogostelle)

Les seins et les rouelles fleuries évoquent la fertilité… Une grande déesse de la fécondité et de la végétation, une Maîtresse ou une déité des Animaux?

Les Mères veillent à la naissance, à la vie et à la mort
Les divinités féminines, Les Mères, Matres ou Matronnes, apparaissent comme secourables, mais surtout comme très puissantes. On peut les rapprocher des Parques, elles président à la naissance, à la vie et à la mort.

Appelées Les maîtresses en Italie du nord, Les Très Proches en Narbonnaise, elles possèdent souvent un nom local pour les invoquer. Elles sont souvent personnalisées par une rivière, une montagne ou une source. Par exemple La Marne, Matrona est la Grande Mère, La Charente, Carantona est La Très Aimante

D'après les divinités gauloises féminines Les Mères ou Matres, Ier-IIIe siècle apjc, Gaule Romaine. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après les divinités gauloises féminines Les Mères ou Matres, Ier-IIIe siècle apjc, Gaule Romaine. (Marsailly/Blogostelle)

Voir aussi les articles Un panthéon gaulois et romain en Gaule (1) et Un panthéon gaulois et romain en Gaule (2)

Épona, déesse gauloise
Le nom de cette déesse se rattache à Epo et à l’indo-européen Ekwo qui signifient Cheval. Elle est connue surtout grâce à ses représentations à cheval, en particulier en Rhénanie.

Les contes gallois du Moyen-Age racontent comment Rhiamon, une reine injustement punie, sert de monture au premier venu… Épona comme Rhiamon sont des figures féminines rattachées aux mythes de souveraineté et aux rituels d’intronisation qui font souvent intervenir des chevaux…

D'après la déesse gauloise Épona, bronze, IIIe siècle apjc, Gaule Romaine, Loiret, France. (Marsailly/Blogostelle.)

D’après la déesse gauloise Épona, bronze, IIIe siècle apjc, Gaule Romaine, Loiret, France. (Marsailly/Blogostelle)

Épona, divinité féminine gauloise sur sa jument, renvoie à la fécondité, à la souveraineté, à l’intronisation royale, aux chevaux et aux cavaliers…

Un héritage celtique au-delà de la conquête romaine…
Il semble que dès l’époque du premier âge du Fer puis au second âge du fer (Hallstatt et la Tène) s’élabore un panthéon, une mythologie et un rituel qui alimentent la source de la spiritualité celte et gauloise…

Influencées dès le commencement par des thèmes sacrés qui remontent sans doute à la tradition indo-européenne et auxquels s’ajoutent des influences méditerranéennes, les croyances celtiques perdurent ensuite au-delà de la conquête romaine….

Si l’ancestrale tradition des druides disparaît avec eux, l’âme celtique va survivre à l’époque de la Gaule Romaine dans les pratiques cultuelles… et bien plus tard encore dans la foisonnante littérature mythique du Moyen-âge, dont l’un des personnages les plus célèbres est le druide Merlin…

Bloc-Notes + Who were the Celts?  par Julia Farley, Curator European Iron Age collection, British Museum. (source British Museum : blog.britishmuseum.org/2015/10/13/who-were-the-celts/

FIN DU CHAPITRE  l’Âge du Fer

CATÉGORIE L’ART CELTE DE L’ÂGE DU FER

De la civilisation de Hallstatt à celle de La Tène, le savoir-faire des artistes de l’âge du Fer se met au service d’une aristocratie guerrière friande d’objets précieux et luxueux… Si le travail du Fer permet de forger des épées, des armes et des outils, les artistes créent de nombreux bijoux en bronze et en or, en perle de verre et d’ambre. Dans les sépultures princières, le char d’apparat puis de combat accompagne les défunts… 

SOMMAIRE
Les Celtes, forgerons d’art
La formation de la Gaule celtique
Tombes à char de Vix et Hochdorf
Armes et parures en pays celtes
L’unité culturelle de la civilisation Celtique
L’art celte cultive les jeux de lumière
Objets d’art et sanctuaires celtes
Les oppida… Bibracte, ville gauloise
Les druides, la Parole perdue…
L’univers spirituel des Celtes et des Gaulois
Les Eaux, la forêt, la nature… nourrissent l’âme celte
L’Autre Monde et les Dieux celtiques

L'âge de Fer et l'art celte... d'après le Casque d'Agris, IVe siècle apjc, La Tène. (Marsailly/Blogostelle.)

Premier  article : Les Celtes, forgerons d’art

Consulter La liste complète des articles en ligne

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